PARTE GENERAL.
UNION EROTICA
RELACIONES CON LAS DONCELLAS
MUJERES CASADAS
LAS ESPOSAS DE OTRO
LA PROSTITUCION
LAS DOCTRINAS SECRETAS
LUGARES GEOGRAFICOS
NOMBRES BOTANICOS
Acerca de esta obra

Reconózcanse los méritos de la Ley Sagrada, de lo Útil y del Amor, pues de esto habla el tratado(1); y reconózcanse también los méritos de los maestros que han expuesto estas doctrinas, por la relación que tienen con este tratado.
Efectivamente, al principio, Prayapati(2), después de haber creado a los seres vivos, propuso en cien mil capítulos las normas para conseguir los tres fines de la vida, normas que son, para las criaturas, el fundamento de su existencia. Más tarde, Manu Svayambhuva acotó una parte, la que se refiere a la Ley Sagrada; Brhaspasti separó la que hace referencia a lo Útil, y Nandin, siervo de Mahadeva, expuso por separado el tratado sobre el Amor en mil capítulos (3).
Luego Svetaketu, hijo de Uddalaka(4), abrevió este tratado a quinientos capítulos; y, a su vez, Babhravya, de Pañcala, resumió la obra en ciento cincuenta capítulos, divididos en siete secciones:
parte general; la unión erótica; las relaciones con las doncellas; las mujeres casadas; las esposas de otro; la prostituci6n; y, por último, las doctrinas secretas.
De este resumen, Dattaka trató por separado la sexta sección, dedicada a las prostitutas, a petición de las cortesanas de Pataliputra. Carayana, siguiendo su ejemplo, expuso en obra separada la parte general; Suvarnanabha, la parte sobre la unión erótica; Ghotakamukha, la de las relaciones con las doncellas; Gonardiya, la de las mujeres casadas; Gonikaputra, la de las esposas de otro; y Kucumara, las doctrinas secretas(5).
Y así, escrita trozo a trozo por muchos maestros, la obra de Babhravya ha caído casi en desuso; llegados a este punto, ya que las secciones del tratado elaboradas por Dattaka y otros autores son trabajos fragmentarios, y el texto de Babhravya es difícil de estudiar por su extensión, se compuso este Kamasutra(6), resumiendo toda la materia en un pequeño libro.
CONSECUCION DE LOS TRES FINES DE LA VIDA
El hombre, cuya vida puede alcanzar cien años, debe distribuir su tiempo y dedicarse a los tres fines de la vida, subordinados entre sí, y de tal forma que uno no perjudique a otro. De niño procure adquirir cultura y aspectos análogos de lo Útil; se entregue al Amor durante la juventud, y, en la vejez, a la Ley Sagrada y a la Liberación(7). O, dada la incertidumbre de la vida, puede dedicarse a cada uno de éstos, cuando tenga oportunidad. El periodo juvenil de estudios, sin embargo, debería durar hasta terminar la instrucción.
Actuar conforme a la Ley Sagrada consiste en fomentar, según las doctrinas, algunos actos, como los sacrificios a los dioses, que no se cumplen por necesidad, ya que no pertenecen a este mundo y no se perciben las ventajas; y en descartar, siempre según las doctrinas, actos como alimentarse de carne(8), que se suelen realizar, pues pertenecen a este mundo y se perciben los resultados. La Ley Sagrada se puede aprender en los textos de la Revelación(9) y estando en contacto con personas expertas.
Lo Útil es procurarse cultura, tierras, oro, ganado, enseres, amigos y cosas parecidas, y aumentar lo que ya se ha obtenido. Se puede aprender del comportamiento de los funcionarios, de quienes conocen las normas profesionales y de los comerciantes.
El Amor es actuar de forma que resulte agradable al oído, tacto, vista, gusto y olfato, cada uno en su ámbito, todo controlado por la mente unida al alma. Pero, en concreto, el Amor es la sensación adecuada de esta última, rebosante de la alegría que brota de la conciencia, y rica en resultados, relacionada con un contacto especial(10). Esto se puede aprender en el Kamasutra y frecuentando gente de mundo.
Cuando la Ley Sagrada, lo Útil y el Amor entran en conflicto, lo que precede es siempre más importante.
Lo Útil, sin embargo, es lo más importante para un soberano, porque en ello se funda el curso regular del mundo; y también para una prostituta. Así se consiguen los tres fines de la vida.
Alguien puede objetar: si la Ley Sagrada no pertenece a este mundo, es conveniente la existencia de un tratado que la exponga; y esta observación vale también para lo Útil, dado que, para triunfar, se necesita un método, y éste se consigue con un manual. Pero el Amor, por el hecho de que se efectúa espontáneamente hasta en los animales, por ser una cosa innata, no necesita un tratado; es la opinión de algunos expertos.
Sin embargo, como depende de la unión erótica de un hombre y una mujer, exige un método, que se consigue con el Kamasutra, dice Vatsyayana. Entre los animales, por el contrario, la vida sexual no necesita métodos, porque las hembras no se mantienen escondidas; el apareamiento tiene lugar, hasta la satisfacción, durante el periodo de celo, y las uniones no se acompañan de reflexión alguna.
Otros sostienen que no se deben realizar las acciones recomendadas por la Ley Sagrada, pues sólo en el futuro producen resultados, por otra parte inciertos. ¿Quién, si no es tonto, daría a otro lo que tiene en la mano? Es preferible un pichón hoy que un pavo real mañana; mejor una moneda de oro segura que un collar de oro incierto; es la opinión de los materialistas (11).
Vatsyayana sostiene, por el contrario, que se deben realizar las obras previstas por la Ley Sagrada, pues las escrituras no pueden suscitar dudas; vemos que los sortilegios y los exorcismos tienen éxito a veces; las constelaciones, la luna, el sol y el conjunto de los planetas parecen actuar en beneficio del mundo, como si razonaran; además, el curso regular del mundo está determinado por la observancia de las normas sobre las clases sociales y sobre los estadios de la vida(12); y es evidente que la simiente que tenemos en la mano se tira en función de la cosecha futura.
Incluso para algunos no conviene realizar acciones relacionadas con lo Útil. Pues los beneficios, incluso perseguidos con gran esfuerzo, no se consiguen nunca; o, se pueden presentar, sin que se uno los busque. Dado que todo es obra del destino, éste en realidad lleva a los hombres a la riqueza o a la pobreza, al éxito o al fracaso, a la felicidad o a la aflicción. El destino ha trasformado a Bali en Indra(13), el destino lo ha destronado; siempre el destino lo volverá a colocar en su pedestal. Es lo que sostienen los fatalistas (14).
Un método, por el contrario, es el fundamento de toda actividad, pues ésta presupone el esfuerzo del hombre. Dado que hasta el beneficio más seguro depende de algún factor, un hombre inactivo no puede ser afortunado. Es la opinión de Vatsyayana.
Para algunos, por último, no se deben llevar a cabo acciones relacionadas con el Amor, pues se enfrentan con la Ley Sagrada y con lo Útil, que son las cosas más importantes, y, por tanto, con las personas honestas; inducen a un hombre a tener contactos con gente indigna, a iniciativas perversas, a la impureza(15), y comprometen su futuro. Provocan, además, negligencia, ligereza, desconfianza y
exclusión por parte de los demás. Se oye hablar de muchos esclavos del Amor, que han tenido un final horrible, junto con los de su entorno; así Dandakya, rey de los Bhoja, que por amor violó a la hija de un brahmán(16), terminó arruinado con su estirpe y con su reino. Y baste pensar en el rey de los dioses con Ahalya, en el poderosísimo Kicaka con Draupadi, en Ravana con Sita, y en muchos otros, que vivieron más tarde: esclavos del Amor, como puede verse, gravemente castigados (17). Es lo que sostienen los defensores de lo Útil.
En realidad, las acciones relacionadas con el Amor tienen la misma naturaleza que la comida, ya que contribuyen al sostenimiento del cuerpo; y son fruto de la Ley Sagrada y de lo Útil(18). Pero conviene aprender cómo evitar las consecuencias negativas. Efectivamente, no se dejan de poner las ollas en el fuego porque haya monjes mendicantes; ni se renuncia a sembrar cebada porque haya cervatillos. Es la opinión de Vatsyayana,
Valgan unas estrofas sobre el particular:
Un hombre que se dedique, como hemos dicho, a lo Útil, al Amor y a la Ley Sagrada consigue la felicidad sin espinas, infinita, tanto aquí abajo como en el otro mundo.
Los sabios se ocupan de las acciones en las que no hay dudas sobre las consecuencias, y en las que se encuentra una satisfacción sin ocasionar perjuicio alguno a lo Útil.
Se tome la iniciativa que resulte eficaz para realizar los tres fines de la vida, o al menos dos, o incluso uno; pero no conseguir uno, perjudicando a los dos que quedan.
EXPOSICION DEL SABER
Un hombre debería estudiar el Kamasutra y las ciencias complementarias sin robar tiempo al estudio de la Ley Sagrada y de lo Útil y de las ciencias auxiliares. Una mujer debería dedicarse a ese estudio antes de la juventud(19), y, una vez casada, dependiendo de la opinión del marido.
Algunos sabios mantienen que, partiendo de la premisa que las mujeres no entienden los textos científicos, es inútil intentar instruirlas en este libro. Pero, si ellas entienden el aspecto práctico, es porque éste se basa en un tratado; es lo que piensa Vatsyayana. Y no sólo en éste, sino en todos los campos sólo algunos conocen los textos científicos, y, sin embargo, la práctica les afecta a todos; y, aunque sea de una forma remota, siempre hay un tratado en el origen de la práctica. Existe la gramática, pero, incluso sin ser gramáticos, los que realizan los sacrificios, utilizan uha(20) durante los ritos. Existe la astrología, pero incluso quien no la conoce lleva a buen fin compromisos en los días propicios. Lo mismo que los pastores de caballos y elefantes saben cuidarlos, aunque no hayan estudiado los tratados. Por el hecho de que existe un soberano, los pueblos, aunque estén alejados de él, no se saltan los límites impuestos por la ley; así están las cosas.
En realidad, hay, incluso cortesanas, hijas de reyes o de altos dignatarios, que han ocupado su inteligencia con este tratado. Por eso una mujer debería aprender de forma reservada, a través de una persona de confianza, los aspectos prácticos, el tratado o al menos una parte del mismo. Cuando es doncella debe estudiar, en secreto y a solas, las sesenta y cuatro artes que se aplican con el ejercicio.
En otros casos, pueden ser maestras de la doncella: la hija de su nodriza, que ha crecido con ella, y que ya se ha unido a un hombre; o una amiga de las mismas características, con la que pueda hablar sin ningún peligro, y una tía materna que tenga la misma edad que ella; una vieja esclava de total confianza, que ocupe el lugar de esta última, o una monja mendicante a la que ya se conozca de antes, y una hermana, si puede confiar en ella.
Las sesenta y cuatro ciencias complementarias del Kamasutra, que forman sus ramas secundarias (21), son:
- canto
- música instrumental
- danza
- pintura
- recortar distintivos [decorativos para la frente(22)
- crear varias líneas ornamentales con arroz y flores
- colocar flores
- colorear los dientes, la ropa y el cuerpo
- incrustar gemas en el suelo
- preparar la cama
- hacer música con agua
- rociar con agua [como juego]
- realizar trucos que sorprendan
- trenzar collares de varias maneras
- hacer diademas y coronitas
- realizar el aseo personal
- distintas formas de adornar las orejas
- preparar los perfumes
- disponer adornos
- artes de magia
- los remedios de Kucumara
- destrezas con las manos
- cocinar distintos tipos de verduras, sopas y alimentos sólidos
- preparar bebidas, zumos, condimentos y licores
- los trabajos de sastrería y tejido
- el juego de hilos
- tocar música con el laúd y el tambor
- resolver acertijos
- el juego de las estrofas
- pronunciar trabalenguas
- recitar trozos de libros
- conocer las obras teatrales y los cuentos
- completar de memoria estrofas de poesías
- distintos modos de trenzar cintas y juncos
- trabajos de alfarero
- carpintería
- arquitectura
- saber distinguir la plata y las piedras preciosas
- metalurgia
- conocer el color y los lugares de origen de las piedras preciosas
- saber aplicar las doctrinas sobre el cuidado de los árboles
- preparar peleas de carneros, gallos y perdices
- enseñar a hablar a papagayos y estorninos
- ser expertos en dar friegas, masajes y peinar
- comunicar con el lenguaje de las manos
- conocer los distintos lenguajes convencionales
- hablar en dialecto
- interpretación de los oráculos celestes
- descifrar los presagios
- el alfabeto de los diagramas místicos(23)
- la técnica de la memorización
- saber recitar un texto en tertulia
- componer poesías mentalmente
- saber de diccionarios
- conocer la métrica
- tener claras las normas poéticas
- conseguir fingir ser otro
- disfrazarse con ropa
- distintos juegos de azar
- el juego de los dados
- conocer los juguetes de los niños
- ser expertos en las ciencias de las buenas maneras de la estrategia y del ejercicio físico.
APASARA (Bailarina Celestial) en el Templo Devi Jagdamba
Las sesenta y cuatro artes de Babhravya son distintas; expondremos su utilización, con un argumento tras otro, en la sección dedicada a la unión erótica, ya que el amor consiste en éstas.
Una prostituta, que destaque en éstas, y tenga buen carácter, belleza y cualidades, consigue el título de cortesana y un puesto en la asamblea pública.
El soberano siempre la respeta, los hombres superiores la alaban, se le desea, es digna de recibir visitas, y se le toma como modelo.
La princesa o la hija de un alto dignatario que conozca estas artes somete a su esposo, aunque en el harem haya mil mujeres.
Por este motivo, aunque el esposo esté lejos, o haya caído en terrible desgracia, una mujer puede vivir bien con estas ciencias hasta en un país extranjero.
Un hombre experto en estas artes, dicharachero y seductor, aunque sea un desconocido, consigue con facilidad el corazón de las mujeres.
El éxito en el amor se consigue cuando se aprenden estas artes; pero conviene utilizarlas o no, teniendo en cuenta el lugar y el momento.
LA VIDA DEL HOMBRE ELEGANTE
Después de terminar los estudios y convertirse en cabeza de familia, gracias al patrimonio acumulado con donaciones, victorias militares, comercio o un estipendio, o recibido por herencia, ya ganado o heredado, un hombre debe llevar vida de elegante(24). Viva en una capital, en una ciudad, en un barrio o en un importante centro, donde está la gente de bien; también puede hacerlo en otro sitio, según sus medios de subsistencia. Aquí se haga construir una casa cerca del agua, que tenga un jardín con árboles, un patio distinto para los trabajos y dos habitaciones.
En la habitación exterior ponga una cama blanda, almohadas en los dos extremos, flexible en el centro y con una colcha blanca, y un pequeño sofá adicional. Junto a la cabecera de la cama, un asiento de paja [para cumplir las devociones a los dioses] y una banqueta. Encima de ésta, sobras de la noche, ungüento y una guirnalda, un cestito de cera de abejas, un estuche de perfume, cortezas de limón y hojas de betel (25). Una escupidera en el suelo.
En la habitación habrá un laúd colgado, una mesa de dibujo, un estuche de pinturas, un libro y guirnaldas de amarantos amarillos. No lejos de la cama, en el suelo, un asiento redondo, en el que se pueda apoyar la cabeza; una mesa para los dados y una mesita de juego.
Fuera de la habitación, jaulas de pájaros domesticados; a un lado, un sitio para hilar, para los trabajos de carpintería y otros entretenimientos. En el jardín arbolado, un columpio bien mullido, a la sombra, y un poyo de tierra dura [bajo una glorieta de enredaderas, y por esto] lleno de flores. Es la disposición de la casa.
El hombre elegante se levante a buena hora y procure cumplir con sus obligaciones: se cepille los dientes, se dé una dosis moderada de ungüento, de incienso y se ponga una guirnalda; se pase la cera de abejas y el lápiz [por los labios], se mire en el espejo y tome betel para perfumar la boca; luego inicie sus ocupaciones.
Báñese todos los días; cada dos, friegas; cada tres, se pase la concha de jibia [en las piernas, desde las rodillas para abajo]; cada cuatro, se afeite; cada cinco o diez [según el método], se depile [las partes íntimas], sin excepciones; y, a diario, se quite el sudor de las axilas tapadas.
Coma por la mañana y por la tarde; por la mañana y por la noche, opina Carayana. Tras el desayuno, puede dedicarse a enseñar a hablar a papagayos y estorninos; monte peleas de perdices, gallos y carneros, y pasatiempos artísticos. Se ocupe de lo relacionado con el pithamarda, el vita y el vidusaka (26), luego, un breve descanso. Por la tarde, después de realizar el aseo personal, se dedique a juegos de tertulia, y, por la noche, a los espectáculos musicales. Al terminar, con los amigos, en la habitación bien acomodada y rebosante de incienso perfumado, espere en la cama a las mujeres en visita amorosa, mande a alcahuetas o vaya personalmente en su búsqueda. Reciba en compañía de los amigos a las huéspedes con palabras aduladoras y con gestos corteses; se preocupe personalmente de que estén guapas las que, al venir a hacerle una visita con mal tiempo, por la lluvia se han desarreglado; o se encarguen los amigos; luego procure que a todas se les colme de atenciones. Son las distintas ocupaciones del día y de la noche.
Además debería organizar procesiones, promover encuentros en su círculo de conocidos, libaciones, excursiones al campo y juegos de sociedad. El día de la quincena o del mesb (27), que ya todos conocen, den una fiesta con hombres encargados de la misma en el templo de Sarasvati (28).
Actores forasteros ofrezcan un espectáculo, y, al día siguiente, reciban el agasajo y la compensación pactada. Luego, según los deseos, se les puede volver a ver actuar o se les despide; en caso de ausencia por desgracias o festejos, [los actores extranjeros y los encargados] se sustituyen. Los huéspedes que hayan intervenido reciban aplauso y ayuda. Son los distintos deberes de sociedad. El mismo planteamiento vale para las distintas procesiones, con sus normas pertinentes, de cada una de las divinidades.
La "tertulia" tiene lugar cuando hombres de cultura, inteligencia, carácter, posibilidades económicas y edad parecidas se reúnen con sus cortesanas en casa de una de estas mujeres, en un salón, o en la morada de uno de ellos. Intercambien opiniones sobre poesía y arte. Se rinda homenaje a los que son brillantes y queridos por la gente, y se invite a los que son muy estimados.
Ténganse las fiestas de forma alternativa: una vez en casa de uno, otra en casa de otro. Y los elegantes inviten a las cortesanas a beber, luego beban ellos madhu, maireya y asava(29) con aperitivos: salados, a base de fruta, verduras y hortalizas, amargos, picantes y agrios. Esto mismo sirve para las excursiones.
Ellos irán a caballo por la mañana temprano, elegantemente vestidos, en compañía de cortesanas y seguidos de criados. Coman y pasen el tiempo con peleas de gallos, perdices y carneros, con juegos, espectáculos y actividades lúdicas; por la tarde, al volver a casa, traigan recuerdos de la visita a ese parque. Con esto queda expuesto cómo se pueden divertir con el agua, durante la estación calurosa, cuando se prepare para bañarse un sitio en el que no haya animales.
Diversiones de sociedad: la noche de los yaksa, vigilia de Kaumudi, la fiesta de primavera; coger mangos, comer granos tostados, degustar fibras de loto; juego de las hojas verdes, tirar agua con pajitas, imitar con muñecos, el juego del único árbol de salmali; día de la cebada; día de la litera; fiesta del dios Amor; coger flores de artemisa; carnaval; hacer coronas de asoka, recogiendo flores; juego de
los ramos de mango, romper cañas de azúcar, peleas con flores de kadamba. Los elegantes participen en estos y otros pasatiempos, universales y locales, distinguiéndose de la gente común (30). Si uno está solo, se comporta en función de sus riquezas; así queda ilustrada también la conducta de la cortesana y de la enamorada con las amigas y con los elegantes.
Un pithamarda es un hombre sin patrimonio, solo; sus propiedades son una silla portátil, una concha de jibia y ungüento; viene de un país respetado, experto en las artes y, cuando las enseña, tiene éxito tanto en la tertulia como en las actividades a que se dedican las cortesanas.
Por el contrario, un vita es el hombre que ha disipado sus bienes, es del lugar, posee buenas cualidades, tiene mujer y es muy estimado en el ambiente de las cortesanas y en las tertulias, y de ahí saca para vivir. Por el contrario, es un vidusaka, un bufón el que tiene una cultura limitada, le gusta hacer reír y goza de confianza.
Para las cortesanas y para los hombres elegantes son los ministros encargados de la paz y de la guerra.
Vale también este planteamiento para las monjas mendicantes, las rasuradas, las mujeres de costumbres ligeras y las viejas cortesanas, que conocen las artes.
El que vive en un pueblo debe despertar el interés de sus familiares inteligentes y curiosos, describiendo la vida de los hombres elegantes y suscitando en ellos el deseo, y compórtese exactamente igual; promoviendo las tertulias, alegrando a la gente, yendo a visitarla, prestando su ayuda a las obras emprendidas y haciendo favores. Es la vida del hombre elegante.
Valgan unas estrofas sobre el particular:
- Quien con lenguaje ni demasiado refinado ni demasiado popular
mantiene la conversación en las tertulias puede gozar de alta estima entre la gente.
- El hombre precavido no debe pisar una tertulia que todos aborrecen, entregada a desórdenes, pues sólo pretende perjudicar a los demás.
- El hombre sabio triunfa en el mundo, si frecuenta una tertulia que satisface a la gente y se ocupa simplemente de entretener.
EXAMEN DE LOS AMANTES, DE LOS AMIGOS Y DE LA FUNCION
DE LOS ALCAHUETES
El amor dirigido a una mujer que no ha tenido otro hombre, en paridad de rango dentro de las cuatro clases sociales y según las escrituras, da hijos, confiere honor y corresponde a los usos del mundo (31).
Lo opuesto, y prohibido, es el amor con mujeres de clase superior(32) y casadas con otro. El amor con mujeres de clase inferior, no expulsadas de la sociedad, con prostitutas y con viudas que se han vuelto a casar no se prescribe ni se prohíbe, pues sólo vale para el placer. En este ámbito, las amantes son de tres tipos: doncella, viuda que se ha vuelto a casar y prostituta.
Teniendo en cuenta otros motivos, también es una posible cuarta amante la mujer casada con otro, dice Gonikaputra. Este caso se da cuando un hombre piensa: "Se trata de una mujer sin escrúpulos.
Seguramente, de alguna forma, ha puesto en entredicho varias veces su buena conducta; unirse a ella es igual que unirse a una prostituta, no supone una trasgresión de la Ley Sagrada, aunque sea de clase social superior". "Se trata de una viuda que se ha vuelto a casar; ya ha pertenecido a un hombre, ha sido poseída [por algún otro]; la situación no suscita duda alguna".
O en caso de que el hombre establezca: "Ésta ejerce una fuerte presión sobre el marido, un gran señor con muy buenas relaciones con mi enemigo; si se hace íntima mía, alejaré, por afecto, a su esposo de ese individuo". "Hará cambiar la opinión de su marido, que me es hostil, tiene poder y pretende causarme perjuicios". "A través de ella ganaré a un amigo [al marido], y gracias a él sabré quién está conmigo y quién en contra o podré hacer algo que resulta difícil". "Conseguida la intimidad con ella, mataré a su marido y obtendré el poder que éste tiene".
O también: "Frecuentarla no supone ningún riesgo y trae ventajas; para mí, que soy pobre, no tengo medios de subsistencia. Así me apoderaré sin esfuerzo de sus extraordinarias riquezas". "Ella conoce mis puntos débiles, y está muy enamorada de mí; si la rechazo, me arruinará divulgando mis debilidades".
"Me acusará de un delito no cometido, creíble y difícil de rechazar, por lo que podré acabar en la ruina". "Indispondrá contra mí a su poderoso y dócil esposo, y lo llevará a alinearse con todos los que me odian; o hará ella misma causa común con ellos". "Su marido ha violado mi harem, y por esto le pagaré corrompiendo a sus esposas". "Por encargo del soberano lograré matar a un enemigo suyo, que está escondido en su entorno... "
O por último: "Otra mujer, a la que quiero, se acuesta con ella. A través de ella la puedo conseguir".
"Ella me proporcionará una doncella, inalcanzable por cualquier otro medio, que está sometida a ella, rica y guapa". "Mi enemigo se ha hecho íntimo de su esposo; a través de su mujer le haré probar una poción envenenada". Por éstos y otros motivos parecidos se puede seducir a la esposa de otro hombre.
Y por ese motivo el adulterio no sólo se ha de realizar por pasión. Son distintas razones para unirse a la esposa de otro.
Por idénticos motivos es un quinto tipo de amante, según Carayana, una viuda ligada a un alto funcionario o al rey, o relacionada parcialmente con ellos, a otra a la que se confían responsabilidades. Para Suvarnanabha, un sexto tipo es una monja mendicante con las mismas características. Ghotakamukha opina que una séptima categoría corresponde a la hija de una cortesana o a una sierva aún vírgenes. Es un octavo tipo, para Gonardiya, la joven de buena familia que ha superado la infancia, ya que con ella se procede de forma distinta.
Sin embargo, dado que el fin no difiere, también estas amantes están incluidas en las que hemos nombrado con anterioridad; por esto, Vatsyayana opina que las categorías de amantes son sólo la doncella, la viuda que se ha vuelto a casar, la prostituta y la esposa de otro. Algunos enumeran como quinta categoría a los eunucos, como algo distinto.
El hombre amante conocido por todos es de un solo tipo; un segundo tipo es el secreto, que consigue algo particular. En función de los méritos o por falta de los mismos, se puede reconocer si es excelente, medio o ínfimo. Expondremos cualidades y defectos de los amantes hombre y mujer en la sección de las prostitutas.
Éstas son las mujeres a las que no hay que frecuentar nunca: a una leprosa; a una loca; a una expulsada de la sociedad; a la que revela secretos; a la que expresa sus ganas en público; a la que casi ha superado la juventud; a la que es demasiado blanca, o demasiado negra; a la que huele mal; a una ligada por parentesco; a una amiga; a una monja, y a las esposas de los familiares, de los amigos, de los sabios brahmanes o del rey.
Los discípulos de Babhravya opinan que se pueden mantener relaciones con cualquier mujer que haya tenido cinco hombres; Gonikaputra dice que a excepción de las esposas de los familiares, de los amigos, de doctos brahmanes o del rey.
Es un amigo el hombre con el que jugamos de niños; el que está vinculado por un favor; el que tiene igual carácter e inclinaciones; un compañero de estudios; quien conoce los puntos débiles y los secretos, o al que se le conozcan, y el hijo de la nodriza, crecido con él.
Un amigo perfecto es el hereditario, cuyo bisabuelo era ya amigo de su bisabuelo; el que mantiene la palabra, que no es un veleta, dócil, constante, de carácter no codicioso, que no se deja influenciar y no divulga las decisiones.
Son amigos: el lavandero, el barbero, el florista, el droguero, el tabernero, el monje mendicante, el pastor de vacas, el vendedor de betel, el joyero, el pithamarda, el vita, el vidusaka, y otros parecidos.
Los hombres elegantes deben ser amigos hasta de sus esposas, dice Vatsyayana.
Realiza las funciones de alcahuete el amigo común de los amantes, sincero con ambos, y sobre todo el que goza de total confianza de la enamorada. Las dotes del alcahuete son: destreza, audacia, capacidad de comprender actitudes y expresiones, ausencia de desorientación, conocimiento de los puntos débiles de los demás, que impone autoridad, dotes para engañar, conocimiento del lugar y del tiempo oportunos, rapidez de reflejos a inmediata comprensión, acompañada de un sabio recurso a estratagemas.
Una estrofa sobre el particular:
Un hombre dueño de sí, con muchos amigos a inteligente, que conoce el carácter y distingue el tiempo y el lugar, conquista sin hacer grandes esfuerzos incluso a la mujer más difícil de conseguir.
NOTAS PARTE GENERAL
1. La Ley Sagrada (dbarma), lo Útil (ariba) y el Amor (kama) son los tres "fines de la vida", generalmente definidos con el nombre conjunto de trivarga, que, según las doctrinas brahmánicas y luego hindúes, cada hombre está obligado a conseguir en el curso de su existencia. Los componentes del trivarga están indisolublemente unidos entre sí, y por esto Vatsyayana, que trata específicamente del kama, no puede prescindir de examinar las relaciones con los demás valores.
2. "Señor de las criaturas": es el dios que, desde el inicio del mundo, dio origen a todos los seres vivos.
3. Prayapati, Manu, Brhaspati y Nandin pertenecen a la mitología. Svayambhuva significa "hijo del que existe por sí mismo"; este Manu es el primer representante de la humanidad al que habría dado vida el creador. Mahadeva ("Gran dios") no es otro que Siva, una de las divinidades más importantes del panteón hindú.
4. A partir de este autor, nos encontramos con personajes históricos y tratados sobre el Amor, que
parece que existieron.
5. Estos autores son conocidos por otras fuentes literarias, a excepción de Suvamanabha, cuyo nombre
("Ombligo de oro") hace pensar en un pseudónimo; lo mismo que Gonikaputra, que parece un
nombre desfigurado, donde la o reemplazaría una a para eliminar un significado difamatorio, o sea,
"Hijo de una cortesana".
6. El término sutra [aforismo sintético en prosa] indica la forma literaria en que está compuesta esta
obra sobre el kama.
7. Se alude a la importante doctrina de los "estadios de la vida", prescrita por los textos para los que
pertenecen a las primeras tres clases sociales (nota I, 12), sobre todo los brahmanes. El ideal es que un
hombre transcurra un periodo juvenil dedicado a los estudios sagrados (brahmacarya), en el que está
obligado a la castidad; luego se case y sea cabeza de familia (grhastha). Una vez visto al hijo de su hijo,
puede dejar su casa y retirarse al bosque como eremita (vanaprastha), dedicándose a los ritos, a la
penitencia y a la meditación; finalmente, ya muy anciano, tiene la facultad de abandonar todos sus
bienes terrenales para hacerse asceta mendicante (sannyasin) y buscar la perfección espiritual. A cada
estado le corresponde la búsqueda de un fin específico de la vida o de dos complementarios.
8. En tiempos de Vatsyayana el vegetarianismo ya estaba difundido en India desde hacía siglos, en
conexión con las doctrinas de la no violencia. Era, y es, una práctica que sigue de forma particular, la
clase de los brahmanes, sacerdotes a intelectuales, a la que pertenecía el autor.
9. Por "Revelación" se entiende el corpus de los Veda, los textos sagrados más antiguos de India
considerados sonidos eternos, oídos por míticos profetas y trasmitidos por ellos a la humanidad.
10. Kama vocablo analizado en sus múltiples valencias. En primer lugar, Vatsyayana lo define como
toda experiencia agradable. De esta acepción general el autor pasa a una segunda más específica, en la
que kama se identifica con el amor erótico. Y se podría parafrasear así la definición: se tiene kama
cuando el alma, tras la estimulación sensorial a nivel de los órganos sexuales ("en relación con un contacto
especial.), vive una experiencia real y conciente (la sensación adecuada), que se corona con el
placer del orgasmo (rica en resultados). Condición indispensable es que tenga lugar entre dos seres
humanos bajo el influjo de la pasión: esto lleva consigo la "alegría" de la "conciencia", que se realiza en
los besos, en las caricias y cosas por el estilo.
11. Los materialistas reducían toda la realidad a la sola actividad de la materia; negaban la existencia
de los dioses, de un alma trascendente y de la vida después de la muerte, y rechazaban, naturalmente, la santidad y la autoridad de los Veda.
12. Las clases en las que se divide la sociedad hindú, según un rígido esquema de finales de la época védica, en orden decreciente de rango: brahmanes (brabmana), los sacerdotes a intelectuales a los que ya hemos aludido; ksatriya, reyes y guerreros; vaisya, campesinos y comerciantes; sudra, los criados de las otras clases. Sólo los que pertenecen alas tres primeras son universalmente considerados arya, "nobles", mientras los sudra quedan excluidos de cualquier participación en los ritos y en la cultura védica.
13. Se trata de la famosa leyenda del demonio Bali, que consiguió tanto poder que amenazó con sustituir a Indra, rey de los dioses. Sin embargo, Visnu lo venció con una estratagema en uno de sus descensos al mundo. Se le apareció el dios en forma de enano y le pidió que le concediera el terreno que podía recorrer en tres pasos. En ese momento Visnu se transformó en un gigante y de dos pasos atravesó la tierra y el cielo; renunció al tercero, dejando así a Bali como soberano de los infiernos.
14. Los fatalistas a los que se refiere probablemente son los Ajivika, cuyas doctrinas hacen depender el curso del mundo exclusivamente del destino visto como fuerza cósmica impersonal, y el hombre no tiene ni libre albedrío ni responsabilidad moral de lo que sucede.
15. "Pecado" por excelencia. Puede ser provocado por una trasgresión del dharma, como el error ritual o la infracción de una prohibición, por el contacto con personas ínfimas o con algunas comidas y sustancias o con la muerte, y, en general, por los influjos de fuerzas nefastas a las que hay libre acceso y que se concentran sobre todo en los momentos cruciales de la vida. Estos factores llevan al hombre a un estado de contaminación, sentida como una grave amenaza para el bienestar de este mundo y del otro, a la que se debe poner remedio con una serie de ritos y penitencias.
16. Del rey Dandakya o Dandaka, de la estirpe de los Bhoja, se cuenta que sedujo a la hija del eremita Bhargava. Éste, con una maldición, le sepultó a él y a su reino bajo una lluvia de arena.
17. Indra, el rey de los dioses, sedujo a Ahalya, la esposa del sabio eremita Gautama, en el que ha sido sin duda el adulterio más famoso de toda la literatura sánscrita. Draupadi es la esposa de los cinco hermanos Pandava, protagonistas del Mahabbarata; el guerrero Kicaka, que la tendió trampas, pagó su gesto con la muerte a manos de Bhima, uno de los cinco hermanos. El rapto de Sita, la virtuosa esposa de Rama, perpetrado por el demoníaco rey Ravana, que fue asesinado, y su reino, Lanka, quedó devastado, es la trama central de la gran epopeya hindú, el Ramayana.
18. El sentido es que quien, observando las normas de la Ley y buscando el adecuado bienestar económico, afronta la vida de cabeza de familia goza de las alegrías del Amor.
19. Según la clasificación de un posterior tratado de erotismo (Ratirahasya), una mujer es doncella (bala) hasta los dieciséis años; de dieciséis a treinta es taruni (joven); hasta cincuenta y cinco es praudha (madura), luego vieja (vrddha).
20. "Modificación": tiene lugar cuando, en una fórmula ritual, se cambia un vocablo para adecuarlo a las necesidades del momento.
21. Comúnmente llamadas "artes", las disciplinas que Vatsyayana elenca en este paso famoso, colocando juntas técnicas de valor intrínseco muy distinto, forman el bagaje cultural del perfecto amante.
22. Las mujeres indias suelen colocar un distintivo decorativo en el centro de la frente.
23. Los "diagramas místicos", dedicados a las distintas divinidades, sirven para concentrar las fuerzas espirituales del devoto por motivos religiosos o mágicos; se alude al conocimiento de las sílabas sagradas inscritas en los mismos, a lo que se atribuye un poder extraordinario.
24. "Elegante". se refiere al hombre culto y refinado que dispone de medios, tiempo libre y lleva una rica vida social.
25. El betel es una planta trepadora, cuyas hojas se mastican añadiendo trozos de nuez, cal y otras sustancias; perfuma la boca, ayuda la digestión o apaga el hambre, produciendo incluso una ligera embriaguez. Da como resultado una salivación rojo oscura, lo que hace necesaria una escupidera.
26. Los personajes que forman la corte del hombre elegante.
27. El mes hindú, que consta de treinta días lunares, se divide en dos partes: la quincena llamada oscura, de cuarto menguante, que termina con el novilunio, y la quincena clara, de cuarto creciente, que acaba con la luna llena. Este calendario, utilizado aún en la vida religiosa, prevé que algunos días fijos de las dos quincenas o de una se reserven a la veneración de una divinidad distinta; por ejemplo, se explica en el comentario, el octavo día se dedicará al culto de Siva, el quinto a Sarasvati, y así sucesivamente.
28. La diosa Sarasvati, siempre representada con luminosos vestidos blancos y con un laúd y un libro entre las manos, es considerada la protectora del saber y de las artes.
29. Bebidas embriagadoras: el madhu está hecho, probablemente, a base de miel, mientras el maireya y el asava se obtienen de melaza y hierbas, mezclando el primero con distintas especias y con miel el segundo.
30. Los yaksa son divinidades menores asociadas a Kubera, el dios que vigila las fabulosas riquezas que provienen de las entrañas de la tierra, o sea, minerales, metales y piedras preciosas. La noche que lleva su nombre cae en la luna nueva del mes hindú de Karttika (octubre-noviembre), momento culminante de una celebración que dura tres días y que suele llamarse dipavali, "enebrar luces", pues se adornaba encendiendo muchas lámparas. La Kaumudi ("Claro de luna") es la fiesta del plenilunio del mismo mes de Karttika. El -día de la cebada- cae en el mes de Vaisakha (abril-mayo): en este día se tiran unos a otros harina de cebada perfumada. Las otras festividades enumeradas están relacionadas con el dios Amor, que en India se llama con distintos nombres, entre los cuales se encuentra Kama y Madana (el "Embriagador"), y se le concibe como un joven fascinante, armado con un arco en el que la cuerda está formada con abejas en el enjambre, y las flechas son flores. La -fiesta de la primavera-, dedicada a él, es la más explícita "fiesta del dios Amor". El asoka, árbol consagrado al dios Amor, al que las mujeres suelen rendir homenaje. Unido al dios Amor estaba también el -carnaval- hindú, celebrado el día de luna llena del mes de Phalguna (febrero-marzo), derivado de una fiesta de la fertilidad; en este día la gente se rocía mutuamente, de broma, con polvos y líquidos rojos. Durante el "día de la litera", en el mes de Sravana (julio-agosto), la imagen del dios Amor venía adorada sobre una especie de litera o columpio.
31. Es la mujer con la que se pueden, más aún, se deben contraer legítimas nupcias para realizar el dharma (cfr., II, 1).
32. Este matrimonio está universalmente desaconsejado: se define como pratiloma, o sea, "contrario al orden natural"; cuanto mayor sea la diferencia más despreciable será la unión, y normalmente la prole caerá en una posición inferior a la de sus padres en la escala social.
UNION EROTICA
DESCRIPCION DEL PLACER SEGUN LAS MEDIDAS, LA DURACION Y EL TEMPERAMENTO
Los distintos tipos de amante masculino, en relación con el órgano sexual, son liebre, toro, caballo. La amante, por el contrario, puede ser cierva, yegua o mujer elefante. En este ámbito, cuando la relación tiene lugar a la par, se dan tres uniones iguales. En caso contrario, existen seis desiguales(1).
Entre las desiguales, si la preponderancia es del hombre, cuando la relación se efectúa entre categorías contiguas, son posibles dos uniones altas. No contigua, existe una sola unión superior(2). Si la preponderancia es de la mujer, por el contrario, entre categorías contiguas, se dan dos uniones bajas, y, no contigua, una unión inferior. Entre éstas, las uniones iguales son las mejores; las peores, las marcadas por el comparativo. Las otras son moderadamente buenas. Incluso en una situación media, una unión definida "alta" es preferible a una definida "baja". Son las nueve uniones según las medidas.
Quien, en el momento de los abrazos, está desganado, tiene poca virilidad y no aguanta los azotes cariñosos es un hombre de pasión débil. En antítesis con esto hay amantes de pasión moderada o ardiente; y lo mismo vale para la enamorada. También en esto, como respecto a las medidas, los tipos de unión son nueve.
En relación con la duración, los amantes pueden ser veloces, medios o lentos. Hay diversidad de opiniones respecto a la mujer. Hay quien sostiene que ella no consigue la satisfacción igual que el hombre, sino que su deseo viene aplacado de forma continuada por el macho. Este deseo produce, si viene acompañado de la alegría de la conciencia, un placer distinto, en el que la mujer tiene el conocimiento del deleite. Por otra parte, ni siquiera el placer del hombre pertenece a las categorías definibles por un acto cognoscitivo; y no basta informarse: "¿Cómo es tu placer?"(3) Entonces, uno podría objetar: ¿Cómo se puede entender [que el placer de la mujer es distinto]? Porque el hombre, llegado al orgasmo, se para, según sus deseos, sin preocuparse de la mujer; ella, sin embargo, no se comporta
igual. Es lo que afirma Svetaketu.
Se puede rebatir: cuando el enamorado lo prolonga mucho, las mujeres quedan satisfechas; mientras que, si es veloz, sin reparar en que ellas hayan conseguido la satisfacción, éstas se irritan. Todo esto indica que ellas han conseguido, o no, la satisfacción. No es un planteamiento válido, pues la simple satisfacción del deseo se aprecia, si dura mucho. Y como subsiste la duda, la objeción no demuestra nada. [Svetaketu concluye:]
En la unión, el hombre acalla el deseo de la mujer; si va acompañado de conciencia, se llama satisfacción.
Para otros, la joven consigue la satisfacción de forma continuada, desde el inicio; el hombre, por el contrario, sólo al final. Esto parece lógico; efectivamente, si ella no consiguiese el deleite, no tendría lugar la concepción. Es la opinión de los discípulos de Babhravya.
Ni siquiera el hecho de que [las mujeres queden satisfechas por los amantes que lo prolongan mucho, ni al revés], basta para disipar las dudas. Se podría rebatir: si las mujeres alcanzan el placer de forma continuada, no es normal que al inicio se sientan indiferentes y sin muchas ganas; luego, gradualmente, se vuelvan apasionadas sin preocuparse del cuerpo, y al final deseen parar.
Esto no quiere decir, en realidad, nada. Para el torno del alfarero, o para la peonza, el hecho de girar es algo constante, parece normal que, cuando uno de estos objetos gira, al principio sea lento, y luego, gradualmente, alcance el máximo de velocidad. En cuanto al deseo de parar, tiene lugar porque se ha terminado el semen. Por este motivo, no hay una objeción contundente. [Para los discípulos de Babhravya, las cosas están así:]
Los hombres gozan al final del amor, y las mujeres en continuidad; el deseo de pararse surge porque se ha terminado el semen.
Basándonos en esto, [Vatsyayana opina que] la manifestación de placer de la mujer hay que juzgarla igual a la del hombre: ¿Cómo podría haber una diferencia de resultados, si la especie [humana] es la misma, y los dos buscan lo mismo? ¿Quizá por la diversidad de instrumentos y de conciencia? ¿Pero cómo? La diversidad de instrumentos es por naturaleza: el hombre es la parte activa, la mujer la parte pasiva. El agente realiza una función, la parte pasiva obtiene otra; o sea, dada la diversidad de instrumentos, hay también por naturaleza una diferencia de conciencia. El hombre queda satisfecho, cuando piensa: "Yo la conquisto"; y la mujer queda satisfecha, al pensar: "Me ha poseído". Es la opinión de Vatsyayana.
Se podría objetar: dada la diversidad de instrumentos, ¿no debería darse también una diferencia de resultados? La diversidad de instrumentos está fundada en la desigualdad de características: agente y parte pasiva; pero la diferencia de resultados, sin base lógica, sería algo impropio, ya que no existe diversidad de especie.
Llegados a este punto, se podría objetar: los que obran juntos realizan una sola cosa; pero los dos amantes cumplen por separado su fin. Por esto, el planteamiento no es correcto. Es evidente que se consigue más de una meta a la vez, como en el choque de dos carneros, cuando rompen uno contra otro dos frutos de kapittha, o en la pelea entre dos luchadores. Si se objeta que aquí no hay disparidad entre los agentes, la respuesta es que en nuestro caso ni siquiera la diversidad es esencial; se ha dicho antes que la diferencia de instrumentos es así por naturaleza. Lo que nos lleva a la conclusión de que los dos amantes alcanzan también igual satisfacción. [Concluye Vatsyayana]:
Ya que la especie no es distinta, el esposo y la esposa buscan el mismo placer;
por esto hay que acariciar a la mujer para que ella sea la primera en alcanzar el deleite.
Demostrada la igualdad, hay, como en el caso de las medidas, nueve tipos de unión según la duración, y, basados en ésta, también según el temperamento.
Los sinónimos de "orgasmo" son: placer, deleite, amor, satisfacción, pasión, eyacular, cumplir. Los sinónimos de "hacer el amor" son: relación sexual, unión, tabú, acostarse, éxtasis. Como cada una de las uniones producidas por la medida, duración y temperamento es de nueve tipos, resulta imposible, cuando éstos se mezclan, indicar los distintos modos del amor, son amplísimos. En cada uno, dice Vatsyayana, se deben usar con criterio las iniciativas eróticas.
Durante la primera unión el hombre es ardiente y veloz, al contrario que en las sucesivas. La mujer, sin embargo, es al revés, hasta que se termina el semen. Se suele decir que el hombre agota el semen antes que la mujer.
Por el hecho de ser tiernas, gracias a las caricias y por naturaleza; las mujeres llegan al placer de prisa, así lo han establecido los maestros.
Hasta aquí los sabios han expuesto la doctrina de la unión: para enseñar a los menos preparados, pasemos ahora a una descripción detallada.
DISTINTAS CLASES DE AMOR
Los expertos en los tratados dicen que el amor es de cuatro tipos: por práctica y por conciencia, por convencimiento y por sensualidad.
El amor que nace de una percepción, y tiene como característica la reiteración, hay que considerarlo amor "por práctica", como sucede con la caza o actividades parecidas.
El amor por acciones nunca antes realizadas, que no se basa en objetos sensoriales, sino que nace de una idea, será amor "por conciencia".
Esto se reconoce en el amor con la boca de los eunucos o de las mujeres, y en las distintas iniciativas como besos y otras cosas parecidas.
Quien conoce los tratados llama amor hecho "por convencimiento", si piensa: "¡Es eso realmente", cuando la causa del afecto es otra.
El amor evidente, conocido por todos, es el que descansa en los objetos de los sentidos, porque da los frutos más importantes: de éste adquieren significado también los otros.
Una vez examinados según el tratado estos tipos de amor definidos, se pondrán en práctica de la forma adecuada, basándose en cómo se nos presentan.
ANALISIS DE LOS ABRAZOS
La parte sobre la unión erótica se denomina "sesenta y cuatro", porque hay sesenta y cuatro apartados.
La opinión de algunos maestros es que con "sesenta y cuatro" se indica un tratado sobre el amor como éste. O, dado que las artes son sesenta y cuatro, y éstas forman una rama de la unión erótica, el conjunto de las artes se denomina "sesenta y cuatro". Algunos sostienen que, como también las diez secciones que forman el Rigveda se llaman así, y también en este caso subsiste una relación con el término "diez", a la vez que una conexión con Pañcala, los expertos del Rigveda utilizan esta denominación a título honorífico.
Para los discípulos de Babhravya la unión tiene ocho aspectos: abrazos, besos, arañazos, mordiscos, maneras de acostarse, emitir gemidos, tomar la parte del hombre y el amor con la boca; y cada uno de éstos tiene ocho variedades distintas, por eso existen ocho grupos de ocho, que hacen sesenta y cuatro.
Sin embargo, parece evidente que algunos de estos ocho grupos de variedades tienen [como veremos] un menor número de formas, al mismo tiempo que otros tienen más; además, entran en este ámbito también otros agrupamientos, como pegar, gritar, las iniciativas del hombre, las uniones extraordinarias y otros más; por este motivo, la opinión de Vatsyayana es que "sesenta y cuatro" es una forma de expresarse, como se habla del árbol "sietehojas" o del arroz "cincocolores".
O sea, para dos amantes que aún no se han unido existen cuatro tipos de abrazos, que sirven para mostrar los signos del amor: el abrazo que roza, que traspasa, que frota y que aprieta. En cada caso ya se indica la forma de actuar con el término utilizado como definición.
Cuando la mujer que pretendemos amar se presenta ante nosotros, si el hombre da un paso adelante con cualquier pretexto, y toca su cuerpo, se tiene el abrazo "que roza". Cuando el hombre que se debe conquistar está de pie o sentado en un lugar apartado, y la enamorada, al recoger algo, lo aprieta con fuerza con su seno, y él la agarra, abrazándola, es el abrazo "que traspasa". Ambos tienen lugar cuando todavía los dos no han hablado mucho entre ellos.
Si en la oscuridad, entre la gente o en un sitio solitario, caminan despacio y sus cuerpos se restregan uno contra otro durante un corto espacio de tiempo, se tiene el abrazo "que frota". El mismo, cuando se aprieta fuerte contra una pared o columna, trabándose, se convierte en abrazo "que aprieta". Estos dos tienen lugar entre los que conocen recíprocamente su estado de ánimo.
Enredarse en la liana, escalar el árbol, sésamo y arroz, leche y agua son los cuatro abrazos en el momento de la unión. La mujer, acercándose como una liana a un árbol sala, hace que la cara del hombre se incline para besarle; o, levantado ella la cara, pegada a él, entre ligeros gemidos, se queda un rato contemplándolo tiernamente: es el "enredarse en la liana". En caso de que la mujer apoye un pie en el pie del amante y ponga el otro en el muslo, y con éste se ciñe, echa un brazo por su espalda y con el otro le hace inclinar los hombros, y gimiendo y arrullando, poco a poco, quiere trepar para besarlo, se tiene el "escalar el árbol". Estos dos abrazos se realizan estando de pie.
Una vez acostados, los amantes se abrazan muy fuerte, entrecruzando los muslos y los brazos, casi en una lucha: es el "sésamo y arroz". Ciegos de pasión, sin preocuparse si se hacen daño, como si quisieran entrar uno en la otra, mientras ella está sentada en sus rodillas, ante él, o están encima de la cama: es el "leche y agua". Estos dos abrazos tienen lugar en el momento de la pasión.
Hasta aquí se han expuesto las distintas formas de abrazo según Babhravya. Sin embargo, Suvarnanabha enumera aún cuatro tipos de abrazo con una sola parte del cuerpo.
Si un amante aprieta con todas sus fuerzas, haciendo con sus muslos una traba, sobre uno o sobre los dos muslos del otro, se tiene el "abrazo con los muslos".
Con el vientre apretando el vientre, la mujer, mientras sacude su larga cabellera, sube por el hombre, para arañar, morder, pegar y besar: es el "abrazo del vientre".
Con los senos cruzando por su pecho, descansa todo el peso: es el "abrazo con el seno".
Unida boca con boca, los ojos con los ojos, golpea la frente contra la frente: es el "adorno de la frente".
Algunos consideran que incluso el masaje es un tipo de abrazo, ya que tiene lugar un contacto.
Vatsyayana no está de acuerdo, pues el masaje se produce en un momento distinto, es divergente en el fin y no es una acción común de los dos amantes.
A los hombres que preguntan o quieren conocer, incluso a los que exponen toda la doctrina de los abrazos les nace el deseo del amor.
También otros abrazos, que no hemos considerado, pero que atizan la pasión, hay que utilizarlos con diligencia, pues conducen a la unión.
El ámbito de los tratados llega hasta que los hombres empiezan a excitarse; una vez puesta en movimiento la rueda del placer, ya no vale ni libro ni orden fijo.
VARIEDADES DEL BESO
No hay un orden establecido para los besos, arañazos y mordiscos, ya que se dan en momentos de excitación. Se recurre a los mismos, generalmente, antes de la unión, mientras a los golpes y gemidos durante el desarrollo de la misma. Vatsyayana sostiene, por el contrario, que todo se puede hacer en cualquier momento, ya que la pasión no conoce deferencias. Durante la primera unión conviene valerse de los mismos, con una mujer que ya sienta confianza, no demasiado abiertamente y en forma alternativa; en las siguientes, se practiquen con mucho ardor y en grupos particulares, para inflamar el deseo.
Se besa la frente, la cabellera, las mejillas, los ojos, el pecho, los senos, los labios y la boca; en Lata también la ingle, los sobacos y la zona por debajo del ombligo. A causa de la excitación, y por las costumbres locales, hay muchos otros sitios, pero no todas las personas tienen que recurrir a los mismos;
es la opinión de Vatsyuyana.
Los besos de la doncella son tres: comedido, palpitante, que toca. Si ésta, casi obligada, posa su boca en la boca del otro, pero sin hacer ningún movimiento, se tiene el beso "comedido". Cuando, todavía un poco avergonzada, desea coger el labio inferior del amante, que éste ha insinuado en su boca, y hace vibrar su labio inferior, pero no lo consigue, es el beso "palpitante". Si apenas aprieta, con los ojos cerrados y tapando con las manos los ojos del enamorado, y lo toca con la punta de la lengua, es el beso "que toca".
El resto de los besos son de cuatro clases: de frente, de soslayo, vago y apretado. Hay además un quinto modo de beso "apretado": cuando se sujeta entre dos dedos el labio inferior del amante, y se le presiona con los labios abiertos en forma de copa, sin usar los dientes.
En tales circunstancias se puede iniciar un juego, que consiste en esto: gana el primero que bese el labio inferior del otro. Cuando pierde la mujer, ésta debe, con lágrimas, mover las manos, rechazar, morder, soltarse y, en caso de ser mantenida a la fuerza, discutir; proponga una nueva apuesta y, vencida de nuevo, se enfade aún más. Cuando el enamorado esté demasiado confiado o distraído, ella agarre su labio y, sujetándolo con los dientes, impida que se le escape; entonces se ría, grite, amenace, brinque, pida testimonios y dance; y, agarrándole del pelo, con la cara donde las cejas ondulan de risa y los ojos tiemblan, haga una serie de comentarios. Es la disputa de amor durante el juego del beso.
El mismo planteamiento también vale para las disputas durante los juegos de arañazos, mordiscos y golpes. A estas disputas sólo recurren los amantes ardientes, ya que les caen bien.
Si mientras la enamorada besa al hombre, le aprieta el labio superior, se tiene el "beso del labio superior".
Cuando se besa agarrando con los labios, en una especie de traba, los labios del otro, es el beso "en forma de copa", que se ofrece a una mujer o a un hombre en el que aún no han aparecido los signos de la pubertad. Y en éste, si el hombre toca con la lengua los dientes, el paladar o la lengua de ella, se tiene la "disputa de la lengua". Y esto también vale cuando la boca y los dientes se agarran y se ofrecen con fuerza [o sea, las "disputas" de la boca y de los dientes].
En otras partes del cuerpo el beso puede ser, según el lugar, comedido, apretado, curvilíneo y delicado.
Son los distintos tipos de beso.
Si la mujer, contemplando la cara del amante adormecido, lo besa como desea, es el beso "que enciende la pasión".
Cuando un enamorado está descuidado, o está discutiendo, o distraído con alguna otra cosa o querría dormir, el beso para quitarle el sueño [y otras causas de frialdad] se llama "que distrae".
Si él llega tarde por la noche y besa a gusto a la enamorada, que duerme en la cama, es el beso "que despierta". Por tanto, en caso de que la mujer desee sondear los sentimientos del amante, puede fingir que duerme, después de haberse enterado de la hora de su llegada.
Besar en un espejo, en una pared o en el agua la imagen reflejada de la amada es un gesto que vale para revelar el estado de ánimo. Cuando se besa a un niño, una pintura o una estatua, se tiene el beso "transferido", y lo mismo vale para el abrazo. Algo parecido tiene lugar cuando por la noche, durante un espectáculo o entre familiares, el hombre, que está junto a la amada, le besa los dedos de la mano o, si está echado, los dedos del pie. Cuando, por último, una mujer que da masajes, para mostrar al hombre su estado de ánimo, coloca el rostro en sus muslos, como si estuviera vencida por el sueño y sin ningún tipo de deseo, y se los besa, y también el pulgar de los pies, son besos "que cortejan".
Intercámbiense todas las acciones, un golpe con otro golpe, y por el mismo motivo un beso con otro beso.
DISTINTAS FORMAS DE ARAÑAR
Cuando la pasión es arrolladora, se recurre a los arañazos, que consisten en producir rasguños. Se utilizan en la primera unión, a la vuelta de un viaje o a la partida, cuando la amante encolerizada se ha tranquilizado y se la emborrachado; pero no siempre tienen lugar entre dos enamorados no ardientes.
Vale exactamente igual para los mordiscos, pero ténganse en cuenta las costumbres.
Los arañazos tienen ocho variedades, basándose en la forma: el crepitante, la media luna, el círculo, la línea, la garra de tigre, la marca de pavo real, el salto de la liebre, la hoja de loto azul. Los sitios son:
sobacos, senos, cuello, espaldas, vientre y muslos. Suvarnanabha opina que, una vez que se ha puesto en movimiento la rueda del placer, no se hace distinción entre sitio adecuado y no adecuado.
Por este motivo los amantes ardientes tengan las uñas de la mano izquierda recién cortadas y con dos o tres puntas. Atravesadas por una línea, regulares, relucientes, limpias, no rotas, que crezcan, suaves y de aspecto flexible: así son las uñas bonitas.
Los hombres de Gauda suelen tener uñas largas, que hacen la mano muy atractiva y atrapan, cuando se ven, a los corazones femeninos. Los habitantes del Sur, sin embargo, las tienen cortas, pues así pueden soportar cualquier tipo de trabajo y se adaptan al placer de realizar las distintas clases de arañazos. En el Maharastra las tienen medias, y participan de las cualidades de ambos tipos.
Cuando, manteniendo las uñas bien juntas, se tocan suavemente las mejillas, los senos o el labio inferior,
sin que quede señal alguna, y por el simple toque se levanta el vello, y al chocar las uñas surge un sonido, se tiene el arañazo "crepitante". Se emplea con la mujer a la que queremos conquistar, al darle masajes en el cuerpo, se le hacen cosquillas en la cabeza, se le aprieta un granito para turbarla y asustarla.
Si se imprime con las uñas una marca curva en el cuello y en la curva del seno, se tiene una "media luna". Dos de éstas, puestas una frente a otra, forman el "círculo", se hacen por debajo del ombligo, en los hoyuelos de las caderas y en la ingle.
En todas las partes se puede imprimir una "línea" no demasiado larga. Ésta, muy curvada, es la "garra de tigre", que llega hasta la punta del seno. Si luego se traza una línea con las cinco uñas hasta el pezón, es la "marca de pavo real"; se realiza en una mujer que quiere alardear de sus amores. Si las marcas de las cinco uñas están muy cerca del pezón, se tiene el "salto de la liebre". Una especie de hoja de loto, impresa en la curva del seno o en la cintura, es la "hoja de loto azul". Tres o cuatro líneas contiguas en los muslos o en la curva del seno sirven para recordar al que sale de viaje. Así se utilizan las uñas.
Además, se deben imprimir otros arañazos con formas distintas. Algunos maestros comentan: desde el momento en que las variedades son innumerables, infinitas las posibilidades dictadas por la experiencia y práctica sin límites, y, además, como el arañazo nace de la pasión, ¿quién puede examinar los distintos modos? Pero, aunque la excitación sea viva, se desea la variedad y con ésta suscitar la pasión recíproca.
Las cortesanas hábiles y sus amantes se desean mutuamente; sin embargo, en el tratado sobre la ciencia del tiro con arco y en otros manuales sobre armas se pide variedad; por este motivo, considera Vatsyayana, con mucha más razón hay que solicitar ésta en este campo.
Sin embargo, uno no debe comportarse así con las mujeres casadas con otro; a éstas se les pueden imprimir marcas especiales en sitios escondidos del cuerpo, como recuerdo, y porque esto, sin duda, aumenta la pasión.
Cuando una mujer descubre arañazos en lugares secretos, aunque desde hace tiempo esté olvidado, le devuelve como nuevo un amor sincero.
Si en mucho tiempo no se vive la pasión, el amor se evapora; si falta el arañazo, el amor lamentará el descuido.
Quien contempla a una joven de lejos, en cuyo seno han gozado sus uñas, aunque sea un extraño, aumenta la estima y se inflama el deseo.
El hombre adornado en ciertos lugares con marcas de uñas hace vacilar, es una norma, el corazón más firme de una mujer.
No hay modo más eficaz para acrecentar la pasión que el que se realiza con las uñas y con los dientes.
REGLAS PARA MORDER
Se muerden las mismas zonas que se besan, menos el labio superior, dentro de la boca y los ojos.
Regulares, lisos y brillantes, con su color, tamaño justo, apretados y puntiagudos: son los dientes bonitos.
Defectuosos son los mellados, con una veta, romos, irregulares, malformados, grandes, distantes.
Los mordiscos son: oculto, hinchado, el punto, la guirnalda de puntos, el coral y gema, el collar de gemas, la nube quebrada, el mordisco de jabalí.
El mordisco "oculto" se reconoce sólo por el color, apenas enrojecido. El mismo, si resalta, se convierte en mordisco "hinchado". Si ambos tienen lugar en el labio inferior nos dan un "punto".
El mordisco "hinchado" y el "coral y gema" se pueden imprimir en la mejilla. El beso del pendiente de flores en la oreja y los arañazos y los mordiscos suelen adornar la mejilla izquierda.
El "coral y gema" se realiza apretando reiteradamente dientes y labios; el "collar de gemas" es igual, pero en una mayor extensión. El "punto" se tiene cuando se aprieta entre dos dientes, como trabando, una porción de piel; la "guirnalda de puntos", si se realiza con todos los dientes. Por canto, el "collar" y la "guirnalda" hay que realizarlos en el cuello, en los sobacos y en la ingle; la "guirnalda de punto?, en la frente y en los muslos.
Parecido a un círculo, con salientes irregulares, es la "nube quebrada", que se realiza en la curva del seno. Numerosas líneas de huellas de dientes, largas y contiguas, interrumpidas con espacios cobrizos forman el "mordisco de jabalí", que se dará en la curva del seno. Ambos se prestan en amantes ardientes.
Son los distintos tipos de mordiscos.
Se pueden imprimir arañazos, mordiscos, como señales de cortejo, en los distintivos de la frente, en los adornos de capullos para las orejas, en la coronita de flores, en la hoja de betel o de tamala de la mujer a conquistar.
USOS LOCALES
Hay que cortejar a las mujeres según las costumbres locales.
Las habitantes de Madhyadesa, en general arias(4), mantienen una conducta pura y detestan los besos y las marcas de uñas y dientes. Dígase lo mismo de las mujeres de Bahlika y del Avanti, que tienden a las llamadas uniones extraordinarias.
A las de Malava y de Abhira les gustan, sobre todo, los abrazos, los besos y los cardenales hechos con uñas y dientes, pero rechazan las heridas, y hay que conquistarlas con azotes cariñosos.
Las habitantes de la región entre los ríos(5), de los que el Indo es el sexto, suelen practicar el amor con la boca.
Las del extremo Occidente y de Lata son fogosas y emiten gritos apagados.
En el Strirajya y en Kosala les gustan los golpes fuertes, son salvajemente apasionadas y aprecian, sobre todo, los mecanismos artificiales.
Las mujeres del Andhra son delicadas, buscan el placer, tienen deseos impuros y modales corteses.
Las del Maharastra se inflaman al emplear las sesenta y cuatro artes, les gustan las palabras groseras y en la cama son ardorosamente decididas. Lo mismo que las que viven en la capital (en Pataliputra), pero lo demuestran en secreto.
Las mujeres del Dravida, aunque al principio uno empiece acariciándolas, se excitan poco a poco. Las de Vanavasa son moderadamente apasionadas, soportan todo, tapan su cuerpo, se ríen de los demás y evitan a los hombres criticables y vulgares. Las de Gauda hablan con dulzura, son muy afectuosas y tienen cuerpos delicados.
Para Suvarnanabha, las costumbres que dependen del carácter tiene mayor valor que las costumbres del lugar; para él no existen usos locales. Es necesario, además, tener presente que con el tiempo los usos, hábitos y juegos pasan de un país a otro.
Entre los abrazos y otras prácticas, lo que precede es siempre el mejor medio para encender la pasión, y lo que sigue es lo más sorprendente.
La herida que un hombre hostigado pueda infligir, sin que la acepte la mujer, tiene que ser pagada con el doble.
Devuelva el "punto" con una "guirnalda", la "guirnalda" con una "nube quebrada"; realice sus disputas de amor, como si estuviera enfadada.
Le levante la cara, agarrándole del cabello, y beba en su boca; abrazándole, empujada por la embriaguez, muérdalo en todas las partes.
Abrazada al curvo pecho del amante, le levante la cabeza hacia arriba, e imprima en su cuello un "collar de gemas" y todo lo que sepa.
Incluso de día se ría, sin que lo noten los demás, de las marcas que ella le ha dejado, si el amante las exhibe entre la gente.
Insinuando un mohín con la boca y reprochando al enamorado, como si estuviera enfadada, muestre las marcas que han quedado en su cuerpo.
Cuando están bien dispuestos uno hacia el otro, dos amantes actúan así, con pudor, y nunca se consume su amor, ni siquiera después de cien años.
DISTINTAS MANERAS DE ACOSTARSE
En el momento de pasión, en la unión "alta", la mujer cierva debe acostarse ensanchando la pelvis; la mujer elefante, en la unión "baja", contrayéndola. Cuando la unión es igual, se acostará de espaldas. El mismo planteamiento se aplique también a la mujer yegua.
Entonces ella recibe con la vagina al amante, y, sobre todo en la unión baja, los instrumentos artificiales.
Que se abre, que bosteza, de Indrani(6): estas tres posturas corresponden en particular a la cierva.
La "que se abre" se realiza manteniendo la cabeza hacia abajo y levantando la pelvis. Hay que facilitar la salida. Si la mujer recibe al amante levantado los muslos oblicuamente, se tiene la postura "que bosteza". Cuando tiene los muslos levantados oblicuamente y cierra las rodillas, es la postura "de Indmni", que se aprende con la práctica. Con ésta se puede realizar incluso la unión considerada superior.
En la unión baja, se recibe al amante con la postura "en forma de copa", y también en la unión inferior.
Para la mujer elefante valen estas posturas: en forma de copa, que aprieta, que se enreda y de la yegua.
Si los pies de ambos están estirados se tiene la "forma de copa". Ésta es de dos tipos: la "copa sobre un costado" y la "copa hacia arriba", pues así re realiza. Quien yace sobre un costado tiene que acostarse al lado de la mujer echada sobre el costado derecho: es una norma universal.
Si la mujer, mientras hace el amor en la postura en forma de copa, cierra con fuerza los muslos, se tiene la unión "que aprieta". Cuando cruza las piernas, es la postura "que enreda". Si, como una yegua, aprieta con mucha fuerza, es la postura "de la yegua", que se consigue con la práctica; se da sobre todo entre los habitantes del Andhra. Son las distintas maneras de acostarse, según Babhravya.
Para Suvarnanabha, por el contrario: si los dos muslos están levantados, se tiene la postura "muy curvada". Cuando el amante mantiene levantados los pies de la mujer, es la unión "que bosteza". La misma, con los pies doblados [contra el pecho del enamorado], es la "que empuja"; si un pie está estirado, se convierte en la postura "que empuja a medias".
Cuando se pone un pie en los hombros del hombre y el otro se estira, y se alternan los movimientos, se tiene la "apertura de bambú". Si se sube un pie hasta la cabeza y el otro se estira, es el "traspasar con el palo", que se consigue con la práctica.
Cuando el enamorado pone los pies plegados de la mujer en su bajo vientre se tiene la postura "del cangrejo". Si ella cruza los muslos levantados, es la "que aprieta". Cuando se cruzan las piernas por debajo de las rodillas, se consigue una postura parecida a la del loto(7). Si la mujer abraza la espalda del amante, mientras él se da la vuelta para el otro lado, es la unión "cambiada", que se aprende con la práctica.
Suvarnanabha opina que se puede hacer el amor acostados, sentados o también de pie en el agua, y estas uniones se deben considerar extraordinarias; pues así resultan fáciles de realizar. Sin embargo, para Vatsyayana, esto no es correcto, ya que no aparece convalidado, por los sabios.
UNIONES EXTRAORDINARIAS
Ahora trataremos de las llamadas uniones extraordinarias. Cuando dos jóvenes, en posición erecta, se sujetan uno a otro, o se apoyan en un pared o en una columna, se tiene la "unión de pie". Si el hombre se apoya en una pared, y la compañera, echándole los brazos al cuello, se sienta en sus manos entrelazadas, le aprieta la pelvis con los muslos y se mueve empujando con los pies contra la pared, es la "unión suspendida".
Si, por el contrario, la mujer está en el suelo, como a cuatro patas, y el amante se pone encima como un toro, es la postura "de la vaca". En este caso las espaldas reciben lo que normalmente corresponde al pecho. Partiendo de esta postura, se pueden considerar muchas otras, siempre que se trate de una unión particular a inusual: el amor del perro, del antílope, del carnero, el asalto del burro, el juego del gato, el salto del tigre, la presión del elefante, el frotamiento del jabalí, la monta del caballo.
El amor con dos mujeres que mantienen relaciones de amistad entre ellas es la "unión conjunta", y con muchas es el "rebaño de vacas". El "juego del serrallo de elegantes" y las uniones del carnero y del antílope se realizan imitando su forma de actuar.
En la región de Gramanari, en el Strirajya y en el Bahliharem varios jóvenes, sometidos a la misma ley de un harem, son maridos de cada una de las mujeres. Éstos tienen que satisfacerlas o bien cada uno por separado o todos a la vez, según las costumbres y las funciones. Uno la sostenga, otro se ocupe de la cara, otro de la vagina y otro de la parte media de su cuerpo; así deben hacerlo por turnos y variando.
El mismo planteamiento vale también para la prostituta poseída por un grupo de hombres y para los que hacen el amor con las esposas de un rey.
Entre los habitantes del Sur existe también una unión baja, anal. Son las distintas uniones extraordinarias.
Hablaremos de las iniciativas del hombre durante la unión, cuando tratemos del "amor como el hombre".
Con los gestos amorosos de los animales pacíficos o salvajes y de pájaros, con éstas y otras destrezas, quien conoce los corazones acrecienta las distintas formas del placer.
Cuando se aplican distintas formas de amar, conforme a las costumbres de ella y a los usos del lugar, surgen en las mujeres afecto, pasión y gran respeto.
UTILIZACION DE GOLPES. COMO RECURRIR A LOS GEMIDOS APROPIADOS
La unión de los animales, dicen, se parece a una disputa, porque el amor tiene la naturaleza de una disidencia y enfado. Los golpes forman paste de la pasión. Los lugares son los hombros, la cabeza, el espacio entre los senos, las espaldas, el pubis, los costados; pertenecen a cuatro variedades: con el revés de la mano, con la mano en forma de copa, con el puño y con la palma de la mano.
De éstos, a los que corresponde un dolor, se origina la emisión de gemidos de muchas clases; hacen
ocho con los gritos, que son: pronunciar el sonido hinn, tronar, arrullar, llorar, emitir los sonidos sut, uf y pufff. Luego hay palabras que quieren decir "mama", que expresan oposición, deseo que le dejen a uno libre, "basta" y otras con significado parecido. Además se pueden imitar (los gritos) de la tórtola, del cuclillo, de la paloma y del papagayo, el zumbido de las abejas y (las voces) de la gallineta, de la oca, de la pata y de la perdiz, todos mezclados con gemidos.
Cuando la mujer se sienta de rodillas, se la puede golpear con el puño en la espalda. Entonces, como si estuviera enfadada, ella tiene que imitar el ruido del trueno, llorar, arrullar y devolver el golpe. Durante la unión, el hombre la golpee entre los senos con el revés de la mano, comenzando suavemente y aumentando según va creciendo la pasión, hasta el clímax. Entonces, cuando se le pega, ella emite el sonido hinn y todos los demás, sin restricción, insistiendo y variando.
Cuando se le pega en la cabeza con los dedos un poco curvados mientras ella se muestra arisca y emite el sonido pufff, se tiene el golpe con la mano "en forma de copa". Entonces ella arrulle desde lo más profundo de la garganta e insista con el sonido pufff. Al terminar la unión, se expresará con suspiros y llantos. Pronunciar el uf significa imitar el ruido, poco más o menos, de una caña de bambú que se parte; el pufff se parece, por el contrario, a una baya de yuyuba que se cae en el agua.
En los casos en que recibe besos y otras prácticas de amor la mujer debe corresponder con gemidos.
Si, por la pasión, se le pega con insistencia, utilice palabras que expresen oposición, deseo de que le dejen libre, "basta", invoque a su madre y grite, imitando, a la vez, el ruido del trueno entre suspiros apagados y llantos. Cuando está a punto de concluir la excitación, él golpee el pubis y los costados, desahogándose, hasta el clímax. Aquí eleve de prisa el grito de la perdiz o de la oca. Son los distintos modos de utilizar los sonidos y los golpes.
Valgan estas dos estrofas sobre el particular:
Llamamos esencia del hombre a la rudeza y a la impetuosidad; la impotencia, el dolor, el retirarse y la debilidad, esencia de la mujer.
En ocasiones, por la pasión y la costumbre, puede tener lugar una permuta, pero no por mucho tiempo, y, al terminar, se vuelve a la naturaleza de cada uno.
La "cuña" en el pecho, las "tijeras" en la cabeza, el "punzón" en las mejillas, las "pinzas" en los senos y en los costados: con estas variedades enumeradas, los golpes son de ocho tipos entre los habitantes del
Sur. En el pecho de aquellas jóvenes se ven las cuñas y sus efectos; se trata de un use local. Para Vatsyayana es una perversidad, un comportamiento bárbaro, algo despreciable. Esto, y cualquier otro use de las costumbres regionales, no se debe adoptar aquí. Pero incluso donde el uso es corriente se debe evitar lo que comporte peligro. Efectivamente el rey de Cola, durante la unión, dio un golpe de muerte con una "cuña" a la cortesana Citrasena; Kuntala Satakarni Satavahana mató con las "tijeras" a la reina Malayavati; Naradeva, que tenía una mano lisiada, con un "punzón" usado a destiempo dejó tuerta a una danzarina(8).
Valgan unas estrofas sobre el particular:
Aquí no cuenta ni la enumeración ni la observancia del tratado; cuando ha comenzado la unión de amor, la pasión es la única fuerza que mueve.
Ni siquiera en sueños se ven las situaciones o los gestos de arrebato que se pueden dar al hacer el amor, inventados en ese mismo instante.
Como un caballo en carrera, lanzado al galope más veloz, ciego por el ímpetu no advierte ni postes, ni hoyos ni precipicios, así en la batalla del amor, ciegos por la pasión, se comportan los dos amantes ardientes y no se percatan del peligro.
Por esto el experto en el tratado aprende la delicadeza, la fogosidad y la fuerza de la joven, y la fuerza propia, y por tanto obra en consecuencia.
No siempre ni con todas las mujeres valen las destrezas del amor; su uso debe tener en cuenta el lugar, el país y el momento.
EL AMOR COMO EL HOMBRE. LAS INICIATIVAS DEL HOMBRE DURANTE LA UNION
Si la mujer advierte que el amante está cansado por su continua entrega, pero que aún no ha apagado su deseo, puede, con su consentimiento, ponerlo debajo y prestarle ayuda con el "amor como el hombre";
o adoptar esta función por propia iniciativa, deseosa de poner en práctica algo particular, o por curiosidad del enamorado.
En este caso la mujer, levantada por el amante siempre unido a ella, lo ponga debajo, de tal forma que la unión no experimente interrupciones en el placer, y continúe ni más ni menos que como había empezado.
Es la primera forma; la segunda se efectúa si, al volver a empezar, la mujer asume esta parte desde el principio.
Esparciendo las flores que adornan sus cabellos y con una risa rota por los suspiros, ella apriete, para acercarse a la cara, el pecho del amante con sus senos, y agache varias veces la cabeza; al actuar de esta forma, devuelve los mismos gestos que él había desplegado anteriormente. Diga: "¡Me has ganado, ahora me toca a mí!", riendo, amenazando y pegándole; de nuevo, muestre recato, cansancio y deseo de pararse; y debe hacer el amor tomando las mismas iniciativas que el hombre, y que ahora expondremos.
Mientras la enamorada está en la cama, y parece distraída por sus palabras, el amante le desate el
nudo de la falda; si opone resistencia, le aturda besándole en las mejillas. Una vez excitado, la toque en
varios sitios. Si es la primera vez que se une a él, la acaricie entre los muslos, que ella mantendrá apretados;
si es una doncella, también en los senos, en las manos, en los sobacos, en los hombros, en el
cuello, partes que ella intentará cubrirse; cuando se trata de una mujer sin escrúpulos, según las costumbres
y circunstancias. Para besarla, la agarre con violencia, haciendo copa con los dedos, por la melena
y por la barbilla. La enamorada, si se trata de la primera unión con él, o de una doncella, se muestre
vergonzosa y cierre los ojos.
Durante la unión él intente descubrir, por la forma de comportarse, cómo se la puede satisfacer. Cuando
la coge, debe apretarle con las partes a las que ella dirija la mirada. Es el secreto de las jóvenes,
dice Suvarnanabha.
El cuerpo se relaja, los ojos están cerrados, se ha perdido todo pudor, la unión es muy intensa; éstos
son, para las mujeres, los signos del orgasmo. [En caso contrario], una enamorada mueve las manos,
suda, muerde, no permite al hombre que se levante, le pega con el pie y, al final del amor, prosigue más
a11á que el hombre. [Para evitar esto], el amante debe, antes de poseerla, excitar con la mano, reuniendo
la yema de los dedos, sus partes íntimas, hasta que se lubrifiquen, y luego penetrarla.
Acercamiento, aleteo, puñal, muela, presión, golpe de viento, embestida del jabalí, embestida del toro,
juego del gorrión, copa: éstas son las iniciativas del hombre durante la unión.
El acoplamiento común, directamente, es el "acercamiento". Cuando él menea con su mano el pene
hacia todas partes es el "aleteo". Si, colocado el pubis de la mujer debajo, la posee desde lo alto, es el
"puñal". Lo mismo que en la postura invertida, con ímpetu, es la "muela". Si la traspasa, y luego sigue
apretando durante bastante tiempo, resulta la "presión".
Cuando, sacando bastante el pene, el hombre baja con ardor su pubis, se tiene el "golpe de viento"; la
"embestida del jabalí", cuando se frota con mucha insistencia en una parte sola. Esto último, hecho
continuamente sobre ambas partes, es la "embestida del toro". Cuando, sin interrumpir la unión, se para
un poco y pega dos, tres, cuatro golpes, es el "juego del gorrión", que tiene lugar al final del amor. La
"copa" es la acción expuesta anteriormente.
El "torno" se consigue cuando la mujer, teniendo el pene en la forma [ya descrita] de la yegua, insiste
bastante con atraerlo hacia ella o en apretarlo. Si, unida al amante, se mueve como una rueda, es la
"peonza [trompo]", que se consigue con la práctica. En este caso el hombre tiene que levantar su pubis.
Si, por último, ella menea para todas partes la pelvis, balanceándole, es el "columpio".
Siempre unida al amante, la mujer apoye la frente contra la frente y descanse. Cuando se recupere, el
hombre se vuelva de nuevo. Son los distintos modos de hacer el amor como el hombre.
Valgan unas estrofas sobre el particular:
Aunque esconda su propia naturaleza y estén cubiertas sus expresiones, la enamorada desvela su
sentimiento, por la pasión, cuando está encima.
Qué característica tiene la mujer y cómo desea el deleite se deduce perfectamente de su comportamiento.
Pero no se permita el amor como el hombre a una mujer en el periodo fecundo(9), ni a una parida, ni a
una "cierva", ni a una encinta, y ni siquiera a una demasiado gorda.
EL AMOR CON LA BOCA
El llamado tercer sexo se puede presentar de dos formas: con aspecto femenino o masculino. El que
tiene rasgos de mujer debe imitar, de ésta, la limpieza del cuerpo, la voz, la gracia, el carácter, la ternura,
los temores, la ingenuidad, la incapacidad de aguantar demasiado y el pudor. Cuanto, en general, se
hace en la vagina se realiza aquí en la boca, y se llama "amor con la boca". Por esto quien pertenezca al
tercer sexo intente conseguir el placer que viene de la conciencia y los medios de subsistencia: busque
vivir como una prostituta. De esta manera se comporta quien tiene rasgos de mujer.
El que tiene aspecto masculino, por el contrario, mantenga escondido su deseo y, si quiere conseguir
un amante, escoja la profesión de masajista. Durante el masaje apriete, casi en un abrazo, los muslos
del otro con su cuerpo, y, una vez haya nacido una cierta familiaridad, vaya atrás lejos, tocando la ingle
y el pubis. Llegado a este punto, cuando se dé cuenta de que el pene del hombre está excitado, lo
mantenga moviéndolo con la mano, y se ría, como reprochándole su lascivia. Si aquél, a pesar de haber
mostrado los signos del deseo y dándose cuenta de la desviación del otro, no le invita, debe tomar él
mismo la iniciativa; si, por el contrario, se lo pide, se oponga y consienta tras la insistencia del otro.
Los distintos modos de actuar son ocho, y se deben realizar todos: modo moderado, mordisco lateral,
presión externa, presión interna, beso, toque, chupar el mango y devorar. Después de haber consentido
practicar uno, el amante exprese deseo de pararse. El otro, una vez conseguido el primero, siga con el
que viene después; terminado éste, con el siguiente.
Mientras lo sostiene con la mano, lo acerque a los labios, lo apriete y mueve la boca: éste es el "modo
moderado". Luego, cubra con la mano la parte superior y apriete de lado con los labios, sin utilizar los
dientes; y tranquilice, diciendo "¡Basta así!", es el "mordisco lateral".
Cuando, tras una nueva invitación, aprieta contra los labios bien juntos la parte superior como atrayéndola
a sí, y afloja la presión, se tiene la "presión externa". Si, llegado a este punto, bajo indicación, lo
introduce un poco más, o sea aprieta la parte superior y luego suelta, es la "presión interna".
Cogerlo como un labio, mientras se le sujeta con la mano, es el "beso". Si, hecho esto, se le roza en
todas partes y se le toca en la parte de arriba con la punta de la lengua, se tiene el "toque".
Si, llegado hasta aquí [desnudado], por la excitación se introduce la mitad y se presiona varias veces
muy fuerte, soltando [cada vez], se consigue el "chupar el mango". Cuando, siguiendo el deseo del
hombre, se lo mete y se lo presiona hasta la conclusión, es el "devorar". Se emitan sonidos y golpes a
gusto. Éstos son los tipos de amor con la boca.
De esto también se valen mujeres libertinas, sin escrúpulos, sirvientas y masajistas, algo que se debe
evitar, ya que contradice las doctrinas y resulta despreciable; pues, si más tarde un hombre se pone en
contacto con la boca de éstas, puede sentir repugnancia; es lo que explican los maestros. Para el
amante de una prostituta no es pecado, pero hay que evitarlo, aunque sólo sea por otros motivos; es la
opinión de Vatsyayana.
Por esto los habitantes del Este no se unen con las mujeres que practican el amor con la boca. Los
hombres del Ahicchattra no visitan a las cortesanas, y, si lo hacen, evitan sus besos; mientras que los de
Saketa se unen con ellas sin ningún reparo. Los hombres de la capital [o sea, de Pataliputra] no se
prestan espontáneamente al amor con la boca. Sin embargo, en Surasena practican esto sin ningún
reparo; efectivamente dicen: "¿Quién puede realmente confiar en el carácter, en la pureza, en los principios,
en el comportamiento, en la sinceridad o en las palabras de las mujeres?" Ellas, por naturaleza,
tienen una mente corrupta. Sin embargo no hay que rechazarlas, y por esto, según la tradición sagrada,
hay que considerarlas puras. Pues se afirma:
"Durante el amamantamiento el ternero es puro, puro es el perro cuando atrapa la caza; también
el pájaro, cuando hace caer la fruta, y, en la unión de amor, la boca de la mujer."
Puesto que en esto los hombres de cultura no están de acuerdo, y se puede recurrir a la tradición
sagrada, hay que actuar según los usos locales y basándose en el temperamento y los convicciones de
cada uno; es la opinión de Vatsyayana. Valgan unas estrofas sobre el particular:
A algunos hombres les hacen el amor con la boca incluso jóvenes criados con relucientes pendientes.
Y pasa también entre hombres elegantes, que quieren sentirse bien recíprocamente; cuando tienen
confianza, se prestan estén favor uno a otro.
Lo mismo que algunos hombres, en realidad, llevan a cabo esta acción con mujeres, y que se realiza,
debe saberse, ni más ni menos que como el beso en la boca.
Sin embargo, si, con los cuerpos invertidos, se unen el uno con el otro, el hombre y la mujer juntos, es
lo que se llama "el amor como los cuervos".
Por esto las cortesanas dejan a hombres distinguidos, capaces, generosos, ilustres, y se enamoran de
personas bajas: esclavos, cuidadores de elefantes y otros parecidos.
Pero no se permita este amor con la boca al brahmán ilustrado, ni al ministro encargado de los asuntos
del soberano, ni a quien goza de la confianza de la gente.
No es que, como nos indica el tratado, esto sea causa suficiente para actuar; un libro, se entiende,
habla de forma general, los usos, sin embargo, se refieren sólo a lo particular.
En la ciencia médica se conocen muy bien el sabor, la fuerza, los efectos digestivos hasta de la carne
de perro; ¿quizás por esto los sabios tienen que comerla?
Hay algunos hombres, existen determinados países, incluso momentos en los que no son inútiles estas
prescripciones.
Por esto, después de haber considerado el lugar, el momento, el uso, el tratado, e incluso a uno mismo,
se pueden realizar estas prácticas o evitarlas.
Y, dado que se trata de algo secreto y la mente es voluble, ¿qué persona puede saber quién, cuándo,